En este artículo intentaré razonar sobre la afinidad, o mejor aún sobre la imprescindible interdependencia, entre el concepto de aceptación y el de amor.
Comencemos con el amor: se han escrito páginas infinitas, se han pronunciado palabras interminables sobre el tema del amor, por lo que, en mi opinión, se ha vuelto algo dado por sentado que no nos dice nada más, es decir, que no estimula nuestro corazón y ya no lo despierta a nada nuevo.
Pues claro: incluso el corazón como un órgano simbólico del amor está tomado por descontado, está más cercano a la industria del chocolate que a la metáfora de algo que vibra en nuestro pecho con vida, y expresa un valor emocional y sentimental.
En mi opinión, el amor tendría que sorprendernos cada vez que sentimos su vibración dentro de nosotros, es el placer de amar más que de ser amados, es el placer de estar complacido por el bien de la persona amada; es la alegría de dar la bienvenida y cuidar a los necesitados; El amor es una habilidad intuitiva para captar la belleza en todo y disfrutarla como si fuera una obra de arte o un maravilloso espectáculo de la naturaleza.
Y así para mí queda abierta la pregunta: cómo reactivar esa vibración de alegría, ese fuego que da luz y calor, esa belleza que dentro de nosotros se traduce en felicidad; en otras palabras, ¿cómo podemos vivir simplemente el amor, sin ostentación y sin grandes palabras?
Por lo tanto, pido ayuda al concepto y a la experiencia de la aceptación porque siento que hay un vínculo más que estrecho entre las dos potencialidades humanas: aceptar y amar o amar y aceptar.
Aceptación es una palabra que deriva del verbo latino “accipio” que quiere decir recibir, tomar, aceptar; pero también dar la bienvenida y, en un significado adicional (en italiano “significado” se puede traducir como “accezione”, que también proviene de este verbo), significa percibir, sentir, comprender, llegar a saber. Me gusta considerar especialmente este último significado, el de percibir, comprender algo. De hecho, la aceptación es una posición mental, una aceptación, en el sentido ordinario de la palabra, ya que algo se ha entendido y este entendimiento nos permite aceptar a alguien o algo.
En cambio, lo que me parece reductivo o engañoso con respecto al sentido de aceptación es considerarlo como una actitud de sumisión a la voluntad divina: “tenemos que aceptar lo que Dios nos envía”, es decir, soportarlo o someterse con resignación. Como si dijera: para mí hubiera sido mejor tener algo diferente, algo en lo que yo esperaba y que deseo, pero dado que Dios u otro principio superior me impone algo diferente, es bueno e inevitable que me someta a la voluntad divina, pero no sin pesar o decepción.
Por otro lado, la aceptación puede ser una expresión de una postura frente a una vida de gran importancia: una revolución total de nuestra forma de interpretar y vivir la vida. Yo lo llamaría una cuestión ontológica, es decir, una convicción que solo puede derivar de una profunda reflexión sobre el significado de Ser, es decir, de la Realidad.
Uno de los más grandes filósofos presocráticos, Parménides, declaró así su convicción fundamental: “ser es; el no ser no es “. Cuando era estudiante de filosofía, consideré esta afirmación como una obviedad bastante estúpida y ciertamente no entendí su significado. Más tarde, después de leer sobre Spinoza, Kant y sobre todo haber estudiado las obras del filósofo contemporáneo Emanuele Severino, pude entender el significado revolucionario de esa afirmación.
La única realidad que no solo es posible, sino necesaria, está formada por todo lo que es, o sea, todo lo que existe: cosas, personas, galaxias, pensamientos, emociones, el último grano de arena despreciable de una playa, etc.
Fichte, el primer filósofo idealista alemán, resume en esta oración simple a la que quiero llegar con estas reflexiones:
“Lo que realmente existe, existe por necesidad absoluta; y necesariamente existe en la forma precisa en que existe. Es imposible que no exista o que exista de una manera diferente a como es “.
Si preferimos una terminología adecuada a la tradición oriental, puedo citar un pasaje de Ramesh Balsekar de la tradición Vedanta.
“Cualquier cosa pase, es un evento deseado por la Fuente, exactamente de la manera en que debe ocurrir de acuerdo con la Ley Cósmica. Nadie “hace” nada. La vida es similar a una película escrita, producida y dirigida por la Conciencia. Cada personaje actúa como la Conciencia quiere , y la Conciencia asiste al espectáculo. Prácticamente la película ya está en el proyector “.
De “no más confusión” por el editor Ramesh Balsekar Laris
Aquí se habla de Fuente y Conciencia, también podríamos hablar directamente de Dios e invocar la “voluntad de Dios “; estas son definiciones que, si bien pueden implicar concepciones filosóficas muy diferentes, comparten el concepto de que las cosas no suceden porque ilusoriamente (siempre de acuerdo con este modelo conceptual) determinamos con nuestra voluntad nuestra forma de ser y los eventos que tienen lugar en nuestro mundo; mas bien ocurren por voluntad divina o porque el mundo y nosotros mismos somos como somos, y el mundo (= todo lo que existe) es asì desde siempre y para siempre. Como dicen muchas tradiciones antiguas y modernas, occidentales (Bruno, Spinoza, Severino) y orientales, el Mundo, es decir, el Todo, no está creado, o sea, nadie lo ha creado, sino que existe desde siempre y para siempre.
Pero, como nos recuerda Kant, nuestra mente no puede pensar más allá de sus propias categorías, entre ellas la del tiempo. Y estas visiones de la realidad última, que están fuera del tiempo, son desconocidas para nuestra mente. Tal vez los místicos o los que experimentan ciertos estados meditativos vean algo de esta dimensión, que podríamos llamar eterna o “la eternidad de todas las cosas”: para volver a la metáfora del mencionado Ramesh, es el rollo de la película que ya está allí, mientras nosotros imaginamos que las cosas se crean a medida que la película se proyecta en la pantalla de nuestra conciencia, dominada por la idea del Tiempo.
¿Qué queda entonces de nuestro amado concepto de libre albedrío? ¡Ciertamente existe! Como nuestra profunda convicción, y es una parte importante de la película que ha estado allí desde siempre y para siempre.
Pero resumiendo, ¿habrá un Señor en los cielos altos, llamado Dios, que crea algo: como el mundo, aunque podría no haberlo creado ? ¿O es solo un administrador de algo no creado, eterno? Eterno no porque una vez que comenzó nunca termina, sino porque nunca comenzó: siempre ha estado allí, fuera de la dimensión temporal. Spinoza, por ejemplo, vio a Dios en la realidad de todo lo que existe “Deus sive natura” (naturaleza = todo lo que existe) pero mas aún, el grande filosofo veía Dios en las leyes, inmutables y también increadas, que gobiernan el funcionamiento de la naturaleza misma. Y podría seguir explorando diferentes visiones de la llamada Realidad Ultima.
Sin embargo, nadie puede tener la última palabra sobre estos temas, porque el lenguaje no puede expresar lo que está más allá de la mente y prescindiendo de la mente; es decir, Todo o Dios o Naturaleza incluyen la mente humana y es fácil entender que una parte no puede comprender, es decir, contener la totalidad de la cual es parte: como si un cubo de agua quisiera comprender, contener, el océano.
Y así, lo que nos queda por entender sobre el deseo, más que legítimo, de saber, o más bien reconocer la realidad última y amarla como algo supremo, lo más importante, lo que el lenguaje místico, religioso o espiritual expresa como amor a Dios, es decir el amor hacia la realidad más grande y completa que podamos concebir.
Sin embargo, cualquiera de las dos visiones que consideramos: o sea, la de un Dios personal que tiene una voluntad que determina las cosas, o la de una realidad suprema que se identifica con la Realidad de todo lo que existe como no creada y eterna; bueno, las dos visiones coinciden en el hecho de que es estúpido pensar en influir en la voluntad divina o que la película que ya se filmó puede cambiar según nuestro deseo, en cuanto espectadores.
Así que aquí es donde quería llegar. Aceptar la realidad tal como es, incluyendo otras que acepto como son, es la única actitud inteligente que podemos adoptar. Creer que las cosas pueden cambiar de acuerdo con nuestra voluntad, y que nos gustaría algo diferente de lo que se manifiesta, significa esperar que haya algo que no es nada, es decir, está solo en nuestra mente pero no corresponde y nunca corresponderá a la Realidad. Es puro nihilismo, es decir, creer que la nada sea algo posible. Peró la nada, por su propia definición, es algo que no puede ser.
Todo esto es algo que tiene que ver con la comprensión: la aceptación como comprensión. ¿Y el amor donde lo ponemos?
Dificil de creer, pero un anticristo, a menudo interpretado de forma equívoca, nos ofrece la respuesta más convincente: es Nietzsche quien simplemente dice:
“No querer nada diferente de lo que es, no en el futuro, no en el pasado, no por toda la eternidad. No solo soportar lo que es necesario, sino amarlo “.
¡Es una gran declaración!
La aceptación concierne al aspecto cognitivo y el amor al afectivo: hay una unidad. De hecho, no podré amar (esforzarme absurdamente por amar) algo que no acepto y, por el contrario, no puedo aceptar algo o alguien a quien me opongo, odio o rechazo.
Amar es desear lo que está sucediendo y no desear algo diferente. El deseo no es amor y si decimos que amamos a condición de que la realidad sea como yo la deseo, estaremos desviándonos. En mi opinión, el verdadero amor es solo hacia la realidad, es decir, hacia algo y no hacia la nada de nuestras fantasías / deseos, que no son realidades.
Obviamente, esperamos y esperamos que el futuro vada hacia nuestra ventaja y animamos para que las cosas sucedan de cierta manera, y para que las personas sean de la manera que deseamos y sentimos funcionales para nuestro bienestar; pero el amor/aceptación como hábito, es decir, habitual, significaría que podría presenciar lo que sucede, conocer al otro, sin la expectativa de prejuicio que animó mis esperanzas. Reconozco lo que sucede y lo que sucede como una necesidad, como la única realidad posible, y si mi amor está cada vez más dirigido hacia la realidad y no hacia mis deseos esperanzadores, terminaré eligiendo la monogamia con la Realidad sin calificarla de buena o mala, bella o fea, útil o inútil. Así también hacia el otro: si amo la Realidad, “realmente” amaré al otro tal como es, y no con la condición de que sea de cierta manera, o que algo cambie en sí mismo para que yo pueda aceptarlo.
Y dejo de luchar contra los molinos de viento como Don Quijote, creyendo de alcanzar los objetos de mis deseos: mi deseo se convierte en el deseo de que la realidad sea exactamente como es y los eventos sucedan exactamente como suceden. Este es el “amor fati” que Nietzsche nos dice.
Entonces la aceptación se convierte en amor, la unidad del intelecto / afectividad se restaura y somos más integrales.
¿Y si ésto no sucede? ¿Y si solo fuera otro deseo que no se cumple? Sigamos viendo la película: allí está todo y lo sabremos.